Hotline
Freeshipping
Khi hóa đơn từ 650.000 VNĐ
Trường phái nghệ thuật: Chủ nghĩa vị lai châu Phi (Afrofuturism)

Trường phái nghệ thuật: Chủ nghĩa vị lai châu Phi (Afrofuturism)

Ngày đăng: 14/03/2024

Afrofuturism là một mỹ học văn hóa, triết lý khoa học và lịch sử, khám phá sự giao thoa giữa văn hóa cộng đồng người gốc Phi với khoa học và công nghệ. Nó đề cập đến các chủ đề và mối quan tâm của cộng đồng người gốc Phi thông qua văn hóa công nghệ và tiểu thuyết viễn tưởng, bao gồm nhiều phương tiện truyền thông và nghệ sĩ có cùng hứng thú trong việc hình dung ra tương lai của người da đen bắt nguồn từ trải nghiệm của cộng đồng người Phi di cư. Mặc dù thường được gắn liền với khoa học viễn tưởng, Afrofuturism cũng có thể bao gồm các thể loại giả tưởng khác như giả tưởng, lịch sử thay thế và hiện thực huyền ảo. Thuật ngữ này được nhà phê bình văn hóa người Mỹ Mark Dery đặt ra vào năm 1993 và được khám phá sâu hơn vào cuối những năm 1990 thông qua các cuộc thảo luận do Alondra Nelson dẫn đầu.

"Serengeti Cyborg", một tác phẩm miêu tả nghệ thuật về chủ nghĩa vị lai châu Phi của Fanuel Leul

Ytasha L. Womack, tác giả của cuốn "Afrofuturism: Thế giới của Văn hóa Khoa học viễn tưởng và Giả tưởng Da đen", định nghĩa nó là "sự giao thoa giữa trí tưởng tượng, công nghệ, tương lai và giải phóng". Cô ấy cũng trích dẫn lời của giám tuyển Ingrid LaFleur, người định nghĩa Afrofuturism là "một cách để tưởng tượng về những tương lai có thể thông qua lăng kính văn hóa da đen". Kathy Brown diễn giải lại tác phẩm năm 2019 của Bennett Capers, cho rằng Afrofuturism là về "tư duy hướng tới tương lai cũng như hướng về quá khứ, trong khi có một quá khứ đau buồn, một hiện tại đáng lo ngại, nhưng vẫn mong được phát triển mạnh mẽ trong tương lai". Những người khác cho rằng thể loại này "linh hoạt và dễ uốn nắn", kết hợp giữa công nghệ, văn hóa châu Phi và "những ảnh hưởng khác".

Các tác phẩm Afrofuturism tiêu biểu bao gồm tiểu thuyết của Samuel R. Delany và Octavia Butler; tranh của Jean-Michel Basquiat và Angelbert Metoyer; ảnh của Renée Cox; thần thoại ngoài trái đất rõ ràng của Parliament-Funkadelic, Earth, Wind and Fire với biểu tượng Afrocentric táo bạo, trang phục biểu diễn ấn tượng và tầm nhìn đầy hy vọng về chủ quyền của người da đen; sự hợp tác của Herbie Hancock với Robert Springett và các nghệ sĩ thị giác khác trong quá trình phát triển việc sử dụng synthesizer; Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030, Kool Keith, Sun Ra và siêu anh hùng Da đen của Marvel Comics.

Lịch sử

Phát triển từ giữa đến cuối thế kỷ 20

Trong lĩnh vực âm nhạc, Afrofuturism đại diện cho một nhánh âm nhạc phi truyền thống, tập trung vào chủ đề về người da đen và không gian.

Thuật ngữ Afrofuturism cũng được áp dụng một cách ngược dòng cho George Clinton và các ban nhạc Parliament và Funkadelic của ông, với kiệt tác Mothership Connection và các album tiếp theo như The Clones of Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. the Placebo Syndrome và Motor Booty Affair. Điều này cũng áp dụng cho các tác phẩm của Jimi Hendrix như Electric Ladyland và "Third Stone from the Sun".

Được Miles Davis khuyến khích sử dụng keyboard điện, Herbie Hancock nhanh chóng phát triển niềm yêu thích các thiết bị điện tử thành sự say mê với âm thanh điện và tổng hợp. Ông đã thực hiện điều này trong sự nghiệp solo của mình suốt những năm 1970 và 1980, đồng thời áp dụng các tên bộ lạc cho nhóm nhạc của mình và ngày càng sử dụng các thiết bị điện tử trong âm nhạc, theo hướng nguyên thủy công nghệ. Bìa album của ông là một yếu tố rất quan trọng trong thẩm mỹ này, với sự tham gia của các nghệ sĩ như Robert Springett, Victor Moscoso và Nobuyuki Nakanishi.

Năm 1975, nghệ sĩ người Nhật Bản Tadanori Yokoo đã sử dụng các yếu tố khoa học viễn tưởng, cùng với thần thoại ngầm của phương Đông, để miêu tả một nền văn minh tiên tiến trong thiết kế bìa album nhạc jazz trực tiếp Agharta của nhạc sĩ jazz người Mỹ gốc Phi Miles Davis.

Các nhạc sĩ khác thường được coi là người làm việc theo hoặc chịu ảnh hưởng lớn từ truyền thống Afrofuturism bao gồm nhà sản xuất reggae Lee "Scratch" Perry và Scientist, nghệ sĩ hip-hop Afrika Bambaataa và Tricky, nhạc sĩ điện tử Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus và Lotti Golden & Richard Scher, tác giả của "Light Years Away", được mô tả là "nền tảng của nhạc Afrofuturism beatbox đầu những năm 80".

Trong những năm 1980, bối cảnh nhạc techno đang phát triển mạnh mẽ ở Detroit cũng phát triển một tầm nhìn tương lai đặc biệt dành cho cộng đồng người da đen ngoại ô của Detroit.

Một thế hệ nghệ sĩ mới đang tạo ra dòng nhạc Afrofuturism chính thống - ví dụ như Janelle Monáe, Outkast, Missy Elliott và Erykah Badu.

Phê bình văn hóa những năm 1990

Đầu những năm 1990, Mark Dery, trong bài luận "Black to the Future" năm 1993, bắt đầu viết về những đặc điểm chung mà ông thấy trong khoa học viễn tưởng của người Mỹ gốc Phi. Dery gọi hiện tượng này là Afrofuturism. Nghệ thuật Afrofuturism đã được các học giả như Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun và những người khác viết về. Trong một cuộc phỏng vấn, Alondra Nelson giải thích Afrofuturism là một cách nhìn nhận vị trí chủ thể của người da đen, bao gồm các chủ đề về xa lạ hóa và khát vọng về một tương lai tuyệt vời. Chủ đề về "người ngoài hành tinh" hay "kẻ khác" thường được khai thác.

Ngoài ra, Nelson cho rằng các cuộc thảo luận về chủng tộc, quyền truy cập và công nghệ thường củng cố những tuyên bố thiếu tính phê phán về cái gọi là "khoảng cách kỹ thuật số". Nelson cho rằng khoảng cách kỹ thuật số nhấn mạnh quá mức sự liên kết giữa bất bình đẳng chủng tộc và kinh tế với việc hạn chế tiếp cận công nghệ, và sự liên kết này sau đó bắt đầu xây dựng "nét đen" như "luôn luôn đối lập với những biên niên sử tiến bộ do công nghệ thúc đẩy".

Thế kỷ 21

Afrofuturism đương đại thường khám phá các lĩnh vực siêu hình như "thần thành luận, vũ trụ luận và triết học suy đoán". Một thế hệ nghệ sĩ thu âm mới đã đưa Afrofuturism vào âm nhạc và thời trang của họ, bao gồm Solange Knowles, Rihanna và Beyoncé. Các nghệ sĩ khác như Erykah Badu, Missy Elliott và Janelle Monáe đã mở rộng các chủ đề này, kết hợp việc sử dụng hình ảnh cyborg và kim loại vào phong cách của họ. Các nhạc sĩ khác của thế kỷ 21 được coi là Afrofuturism bao gồm ca sĩ FKA Twigs, bộ đôi âm nhạc Ibeyi, DJ/nhà sản xuất Ras G và nhạc sĩ kiêm nhà làm phim Flying Lotus.

Các tác phẩm của Janelle Monáe nhấn mạnh các chủ đề Afrofuturist trong âm nhạc đương đại đô thị. Các tác phẩm đáng chú ý của cô bao gồm video âm nhạc "Prime Time" và "Many Moons", khám phá lĩnh vực nô lệ và tự do thông qua thế giới của cyborg và ngành thời trang. Cô được ghi nhận là đã nhân rộng nhạc funk Afrofuturism thành một phong cách Afrofuturism mới (neo-Afrofuturism) bằng cách sử dụng nhân vật thay thế lấy cảm hứng từ Metropolis, Cindi Mayweather, người kích động một cuộc nổi dậy chống lại Great Divide, một hội kín, để giải phóng những công dân bị áp bức. Vai diễn ArchAndroid này phản ánh những nhân vật Afrofuturistic trước đó là Sun Ra và George Clinton, những người đã tạo ra hình ảnh riêng của họ như những sinh vật ngoài hành tinh giải cứu người Mỹ gốc Phi khỏi bản chất áp bức của Trái đất. Các ảnh hưởng khác bao gồm Blade Runner và Star Wars. Ngoài ra, Monae mở rộng các khám phá Afrofuturism đương đại sang phương tiện truyền thông văn học. Năm 2022, Monae phát hành một ấn phẩm đi kèm với album năm 2018 của cô, Dirty Computer, có tên The Memory Librarian: And Other Stories of Dirty Computer.

Các nghệ sĩ âm nhạc bổ sung xuất hiện từ đầu thiên niên kỷ được coi là Afrofuturism bao gồm dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion và Drexciya (với Gerald Donald).

Ngoài âm nhạc, Afrofuturism còn được thể hiện trong hội họa. Các nghệ sĩ tiêu biểu bao gồm Hebru Brantley và Rashid Johnson. Năm 2013, cư dân Chicago Ytasha L. Womack đã viết nghiên cứu Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy, và William Hayashi đã xuất bản cả ba tập của Darkside Trilogy - câu chuyện về nước Mỹ khi phát hiện ra người Mỹ gốc Phi sống bí mật trên mặt sau của mặt trăng từ trước khi Neil Armstrong đến, một viễn cảnh cực đoan về sự phân biệt chủng tộc do người da đen tiến bộ về công nghệ áp đặt.

Krista Franklin, thành viên của Phòng ươm tạo Nghệ thuật Đại học Chicago, hiện đang khám phá mối quan hệ giữa Afrofuturism và sự kỳ quái thông qua tác phẩm thị giác và văn bản của cô với các kiểu dệt và tóc được thu thập. Gần đây, cô cũng tạo ra một bản tường thuật âm thanh hợp tác với một nghệ sĩ Afrofuturism khác, Perpetual Rebel, có tên The Two Thousand and Thirteen Narrative(s) of Naima Brown, khám phá các ý tưởng về bản sắc và sự biến đổi trong bối cảnh của tóc và văn hóa Mỹ gốc Phi.

Janelle Monáe tại The River, ngày 25 tháng 9 năm 2010

Janelle Monáe tại The River, ngày 25 tháng 9 năm 2010

Phong trào lan rộng trên toàn cầu trong lĩnh vực nghệ thuật. Hiệp hội Afrofuturism được thành lập bởi Giám tuyển Gia Hamilton ở New Orleans. Các nghệ sĩ như Demetrius Oliver từ New York, Cyrus Kabiru từ Nairobi, Lina Iris Viktor từ Liberia, họa sĩ tranh tường năng lượng mặt trời nổi tiếng người Mỹ gốc Nigeria, Shala., và Wanuri Kahiu đến từ Kenya đều đưa các tác phẩm của họ vào vũ trụ hoặc khoa học viễn tưởng.

Ngày nay, Afrofuturism đã được thể hiện trong các bộ phim nổi tiếng như bom tấn Black Panther. Nhà thiết kế trang phục người Mỹ Ruth E. Carter đã biến tầm nhìn của mình thành hiện thực. Để thể hiện tốt nhất cho tác phẩm của mình, cô đã vay mượn ý tưởng từ các thiết kế thực sự của châu Phi. "Để tưởng tượng ra quốc gia hư cấu Wakanda của châu Phi, mà không bị ảnh hưởng của [những kẻ thực dân châu Âu], bà Carter đã vay mượn từ những người bản địa trên khắp lục địa." Đầu tháng 2 năm 2021, có thông báo rằng các công ty của Idris Elba và vợ anh, Sabrina Dhowre, sẽ phát triển một phim hoạt hình khoa học viễn tưởng dành cho người lớn theo phong cách Afrofuturism, có tựa đề tạm thời là Dantai, dành cho Crunchyroll, lấy bối cảnh về thời kỳ công nghệ sinh học "đã tạo ra một khoảng cách ngày càng rộng giữa người giàu và người nghèo". Loạt phim này cũng được mô tả là một "loạt phim khoa học viễn tưởng Afro punk". Trong một cuộc phỏng vấn với Den of Geek vào tháng 4 năm 2021, Idris Elba cho biết bộ phim này "chủ yếu là ý tưởng của vợ" anh, người mà anh mô tả là "một người cực kỳ yêu thích anime". Russell Contreras, trong Axios, lưu ý rằng Afrofuturism đang ngày càng phổ biến, ngay cả khi một số người lo ngại nó sẽ bị sao chép, và các nhà văn da đen đã công bố vào năm 2021 về "các dự án Afrofuturism xoay quanh trò chơi điện tử và thực tế ảo".

Tháng 2 năm 2021, Trung tâm Nghiên cứu Afrofuturism, nằm tại Public Space One ở Iowa City, tổ chức kỷ niệm 5 năm thành lập, phát triển mạnh mẽ như một không gian dành cho nghệ sĩ da đen và có sự tham gia của bốn nghệ sĩ (Antoine Williams, Donté Hayes, Deborah Goffe và André M. Zachery), hiện thân cho Afrofuturism, định nghĩa linh hoạt thuật ngữ này, là hình dung người da đen trong tương lai và cách "kết nối với khoa học và công nghệ cùng những khám phá mới" và cách các phần của lịch sử người da đen định hình "tương lai, cộng đồng, quyền tự quyết và hướng tới mục tiêu" theo điều phối viên trung tâm, Dellyssa Edinboro.

Tháng 2 năm 2023, Megan Jordan của Rolling Stone cho rằng loạt phim My Dad the Bounty Hunter là một "kỳ quan Afrofuturism" kể một câu chuyện tương lai và gần gũi, "đặt nhân vật da đen vào trung tâm trong khi mở rộng trí tưởng tượng của khán giả", cung cấp những suy nghĩ về thế giới có thể như thế nào "theo phong cách khoa học viễn tưởng da đen thực thụ" và bình thường hóa "chủ nghĩa anh hùng da đen cho các thế hệ tương lai". Loạt phim được công chiếu cùng tháng. Sau đó, nó được gia hạn cho mùa thứ hai, như được tuyên bố vào tháng 5 năm 2023.

Văn học và truyện tranh

Thuật ngữ Afrofuturism ra đời vào những năm 1990, ban đầu thường được sử dụng để phân loại "tiểu thuyết giả tưởng đề cập đến các chủ đề của người Mỹ gốc Phi và giải quyết những mối quan tâm của người Mỹ gốc Phi trong bối cảnh văn hóa công nghệ thế kỷ 20", nhưng sau đó được mở rộng để bao gồm các hoạt động nghệ thuật, khoa học và tâm linh trên khắp cộng đồng người gốc Phi di cư. Thực hành đương đại chủ động xác định và ghi chép lại các trường hợp thực hành Afrofuturism trong lịch sử và đưa chúng vào danh sách tiêu chuẩn. Ví dụ, tuyển tập Dark Matter do Sheree Thomas biên tập giới thiệu tiểu thuyết khoa học viễn tưởng da đen đương đại, thảo luận về tác phẩm Invisible Man của Ralph Ellison trong phần giới thiệu "Looking for the Invisible" (Tìm kiếm Người Vô hình), và cũng bao gồm các tác phẩm cũ hơn của W. E. B. Du Bois, Charles W. Chesnutt và George S. Schuyler.

Lisa Yazsek cho rằng tiểu thuyết Invisible Man năm 1952 của Ralph Ellison nên được coi là tiền thân của văn học Afrofuturism. Yaszek tin rằng Ellison không đưa ra bất kỳ tương lai nào khác để dành chỗ cho thế hệ tác giả tiếp theo.

N.K. Jemisin phát biểu trước cuộc họp của Tạp chí Đánh giá Sách Khoa học Viễn tưởng ở New York vào tháng 5 năm 2011

N.K. Jemisin phát biểu trước cuộc họp của Tạp chí Đánh giá Sách Khoa học Viễn tưởng ở New York vào tháng 5 năm 2011

Một số tác giả khoa học viễn tưởng và tiểu thuyết giả tưởng đương đại cũng được coi là tác giả Afrofuturism hoặc sử dụng các chủ đề Afrofuturism. Nancy Farmer đã giành được giải Newbery Honor cho tiểu thuyết dành cho thanh thiếu niên theo phong cách Afrofuturism mang tên The Ear, the Eye, and the Arm (Cái Tai, Cái Mắt và Cánh Tay). Steven Barnes được gọi là tác giả Afrofuturism cho các tiểu thuyết lịch sử giả tưởng Lion's Blood (Máu Sư Tử) và Zulu Heart (Trái Tim Zulu). N.K. Jemisin, Nalo Hopkinson và Colson Whitehead cũng được coi là tác giả Afrofuturism. Butler đã tạo cảm hứng cho một phong trào với tầm nhìn xa rộng trong số các nhà văn khoa học viễn tưởng da đen.

Các tiểu thuyết của Octavia Butler thường được gắn liền với Afrofuturism; mối liên hệ này gây ra một số tranh cãi, vì Butler kết hợp các cộng đồng đa dân tộc và đa loài nhấn mạnh vào "sự lai tạp vượt quá điểm gây khó chịu". Tuy nhiên, cuốn thứ tư trong loạt tiểu thuyết khoa học viễn tưởng Patternist, Wild Seed (Hạt Giống Hoang Dã), đặc biệt phù hợp với các ý tưởng về chủ đề Afrofuturism, vì câu chuyện kể về hai người bất tử châu Phi Doro và Anyanwu sử dụng công nghệ khoa học viễn tưởng và lịch sử chống thực dân thay thế của nước Mỹ thế kỷ XVII.

Trong các câu chuyện khoa học viễn tưởng trực diện nhất (cũng được đề cập trong cuốn sách này dưới dạng Sci-Fi và SF) là một phân loại xã hội lo lắng về các khía cạnh của tương lai, những tiến bộ được hình dung cũng như giữa chủ nghĩa hành tinh. Những trọng tâm hoặc định hướng đó bao gồm một phạm vi rộng rãi các tuyên bố và lý thuyết liên quan đến các khía cạnh phi dystopian hoặc utopia của cuộc sống tương lai (hoặc tiềm năng là lựa chọn), bao gồm, trong nhiều ví dụ, tiếp xúc với những người ngoài hành tinh khác. Nói cách khác, văn học giả tưởng hay không nên được đánh giá dựa trên màu da hoặc chủng tộc của tác giả.

Truyện tranh lấy cảm hứng từ Chủ nghĩa Vị Lai nở rộ

Truyện tranh sử thi Infinitum: An Afrofuturist Tale của Tim Fielder, phát hành năm 2021, kể câu chuyện về một vị vua bất tử người Phi một phần dựa trên lịch sử.

Theo báo cáo của New York Times vào tháng 2 năm 2021, trong năm tới, người hâm mộ sẽ được thấy một số tiểu thuyết tranh và truyện tranh lấy chủ đề Afrofuturism, bao gồm cả những tác phẩm dành riêng cho một loại gen hư cấu và "tái bản các tựa truyện Afrofuturism từ các nhà xuất bản truyện tranh như DC và Dark Horse." Điều này bao gồm các tiểu thuyết mới After the Rain (Sau cơn mưa), Hardears (Những kẻ khó tính), Black Star (Ngôi sao đen) và Infinitum của Tim Fielder, phần tiếp theo của Far Sector của N.K. Jemisin, Black Panther của Ta-Nehisi Coates và nhiều truyện tranh tái bản khác như E.X.O., cùng với loạt phim hoạt hình sắp tới mang tên Iwájú. Cùng thời điểm đó, họa sĩ người Kenya Kevo Abbra, lấy cảm hứng từ phong trào Afrofuturism những năm 1990, đã tham gia phỏng vấn, giải thích về sự phát triển của biểu đạt nghệ thuật theo thời gian và phong cách nghệ thuật hiện tại của anh. Số đầu tiên của loạt Black Panther mới ra mắt vào ngày 16 tháng 2.

Nghệ thuật

Triển lãm mỹ thuật và phòng trưng bày

Là một phần của lễ hội PS1 thuộc Bảo tàng Nghệ thuật Hiện đại (MoMA), King Britt đã giám tuyển Moondance: Đêm trong Tương lai Phi châu (Moondance: A Night in the Afro Future) vào năm 2014. Từ trưa đến sáu giờ chiều ngày 13 tháng 4, mọi người có thể tham dự Moondance và nghe các bài giảng, nhạc sống hoặc xem biểu diễn vũ đạo để chào mừng Afrofuturism trong nền văn hóa đương đại.

Ảnh của King Britt trong album tháng 11 năm 2017

Ảnh của King Britt trong album tháng 11 năm 2017

Trung tâm Nghiên cứu Văn hóa Da đen Schomburg đã tổ chức một triển lãm nhóm quan trọng về các nghệ sĩ thị giác Afrofuturism, tập trung vào nghệ thuật dựa trên khoa học viễn tưởng và giả tưởng rõ ràng. Triển lãm có tựa đề "Khám phá Tầm nhìn: Sự Giả kim của Trí tưởng tượng Người da đen" (Unveiling Visions: The Alchemy of the Black Imagination) diễn ra từ ngày 1 tháng 10 năm 2015 đến ngày 16 tháng 1 năm 2016. Đêm bế mạc trùng với Ngày Truyện tranh Da đen Schomburg. "Khám phá Tầm nhìn" được giám tuyển bởi nghệ sĩ John Jennings (đồng sáng lập bộ đôi nghệ sĩ, Black Kirby với Giáo sư Stacey Robinson) và Học giả Afrofuturism, Reynaldo Anderson (người sáng lập Phong trào Nghệ thuật Giả tưởng Da đen). Triển lãm trưng bày các tác phẩm của các nghệ sĩ như Tony Puryear, Sheeba Maya, Mshindo Kuumba, Eric Wilkerson, Manzel Bowman, Grey Williamson, Tim Fielder, Stacey Robinson và Shawn Alleyne. Giới thiệu về "Khám phá Tầm nhìn" nêu rõ: "Triển lãm bao gồm các hiện vật từ bộ sưu tập Schomburg liên quan đến Afrofuturism, trí tưởng tượng giả tưởng của người da đen và sản phẩm văn hóa của người Phi di cư. Cung cấp một góc nhìn mới về sức mạnh của trí tưởng tượng giả tưởng và cuộc đấu tranh cho các quyền tự do thể hiện khác nhau trong văn hóa đại chúng, "Khám phá Tầm nhìn" trưng bày các minh họa và đồ họa khác làm nổi bật những thứ thường thấy trong khoa học viễn tưởng, hiện thực huyền ảo và giả tưởng. Các mặt hàng được trưng bày bao gồm áp phích phim, truyện tranh, áo phông, tạp chí, bìa CD, áp phích sân khấu, văn học tôn giáo, v.v."

Tháng 4 năm 2016, Niama Safia Sandy đã giám tuyển một triển lãm có tựa đề "Phép thuật Da đen: Quá khứ Phi châu / Tương lai Phi châu" (Black Magic: AfroPasts / Afrofutures) tại Phòng trưng bày Corridor ở Brooklyn, New York. Triển lãm nghệ thuật đa ngành này nhìn nhận mối quan hệ giữa hiện thực huyền ảo và Afrofuturism thông qua cộng đồng người gốc Phi di cư. Trong phần mô tả về bộ sưu tập, Sandy nói: "Có rất nhiều sự việc nhìn lại quá khứ và hướng tới tương lai đang diễn ra trong tác phẩm này ... [và có rất nhiều thứ] tôn vinh những hành trình đó cho dù chúng là cố ý hay bị ép buộc."

Triển lãm "Công nghệ Phi châu và Tương lai của Tái phát minh" (Afro-Tech and the Future of Re-Invention) diễn ra từ ngày 21 tháng 10 năm 2017 đến ngày 22 tháng 4 năm 2018 tại Dortmunder U ở Dortmund, Đức, nhằm mục đích "khám phá những tầm nhìn giả tưởng về tương lai và những phát triển hiện tại trong lĩnh vực công nghệ kỹ thuật số của các nghệ sĩ và nhà phát minh đến từ châu Phi và cộng đồng người gốc Phi di cư ...."

Các nghệ sĩ Afrofuturism này sử dụng nghệ thuật của họ như một cuộc cách mạng theo nghĩa họ coi mục đích của nó là truyền cảm hứng cho người da đen hình dung ra những khả năng và tương lai mới.

"Black Metropolis: 30 Năm Của Afrofuturism, Truyện Tranh, Âm Nhạc, Hoạt Hình, Gà Không Đầu, Anh Hùng, Kẻ Ác và Người Da đen" (Black Metropolis: 30 Years of Afrofuturism, Comics, Music, Animation, Decapitated Chickens, Heroes, Villains and Negroes) là một triển lãm cá nhân tập trung vào sự nghiệp của họa sĩ hoạt hình và nghệ sĩ thị giác Afrofuturism, Tim Fielder. Triển lãm, được thiết kế để di chuyển qua nhiều phòng trưng bày, khai mạc tại Phòng trưng bày Gallatin New York từ ngày 23 đến 30 tháng 5 năm 2016. Được giám tuyển bởi Boston Fielder, triển lãm trưng bày cả các tác phẩm đã được và chưa xuất bản, từ nghệ thuật truyện tranh độc lập cho tạp chí thay thế, Between C & D đến các tác phẩm truyện tranh chính thống được thực hiện cho Marvel Comics. Black Metropolis được hồi sinh tại Bảo tàng Nhà Hammond ở Atlanta, Georgia cho kỷ niệm 30 năm thành lập bảo tàng, từ ngày 12 tháng 10 đến ngày 25 tháng 11 năm 2018.

Nghệ thuật Afrofuturism đôi khi trùng hợp với Văn học Afrofuturism, chẳng hạn như trong truyện tranh khoa học viễn tưởng. Giống như Afrofuturism khám phá các khả năng, nghệ thuật trong truyện tranh Afrofuturism cũng vậy. Ví dụ, Black Panther, cả phim điện ảnh và truyện tranh, là một dạng Văn học Afrofuturism.

Năm 2021, Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan khai mạc "Trước Ngày hôm qua Chúng ta có thể bay: Phòng Afrofuturism" (Before Yesterday We Could Fly: An Afrofuturist Period Room), một triển lãm nghệ thuật sử dụng chủ đề Afrofuturism theo định dạng "phòng thời kỳ" để trưng bày, hình dung về quá khứ, hiện tại và tương lai ngôi nhà của một người từng sống ở Làng Seneca, một khu định cư chủ yếu là người Mỹ gốc Phi bị phá hủy để xây dựng Công viên Trung tâm vào giữa những năm 1800.

Năm 2022, Phòng trưng bày Hayward tổ chức một triển lãm gồm 11 nghệ sĩ đương đại đến từ cộng đồng người gốc Phi, những người sử dụng khoa học viễn tưởng, thần thoại và Afrofuturism để đặt câu hỏi về kiến thức của chúng ta về thế giới, do Ekow Eshun giám tuyển. Một số nghệ sĩ tham gia triển lãm bao gồm Nick Cave, Rashad Newsome, Kara Walker, Hew Locke, Wangechi Mutu, Lina Iris Viktor và Ellen Gallagher.

Bắt đầu từ ngày 24 tháng 3 năm 2023 và kéo dài một năm, Trung tâm Lịch sử và Văn hóa Quốc gia về Người Mỹ gốc Phi (NMAAHC) đã khai mạc một triển lãm có tựa đề "Afrofuturism: Lịch sử Tương lai của Người da đen" (Afrofuturism: A History of Black Futures). Bảo tàng cũng phát hành một cuốn sách đi kèm cùng tên.

Chủ đề

Chủ nghĩa nữ quyền

Có vai trò như một không gian cho phụ nữ da đen tương tác với các chủ đề quan trọng như chủng tộc, giới tính và tình dục trong ngữ cảnh của chủ nghĩa Afrofuturism. Các nghệ sĩ theo chủ nghĩa Afrofuturist phân tích và khuếch đại cách đại diện và đối xử với cơ thể phụ nữ da đen, đưa chúng lên những chiều sâu kỳ dị và đáng sợ.

Ví dụ, phim ngắn “Lemonade” của Beyoncé năm 2016 đã kết hợp chủ nghĩa phi tương lai nữ quyền. Phim có sự tham gia của cặp đôi nhạc Ibeyi, nghệ sĩ Laolu Senbanjo, các nữ diễn viên Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis và Zendaya, cũng như các ngôi sao ca hát trên YouTube Chloe x Halle, vũ công ba lê Michaela DePrince và Vận động viên minh họa thể thao của năm 2015, Serena Williams. Bên cạnh đó, phim còn chứa những bài thơ nữ tính sâu sắc của nhà văn người Anh gốc Somali, Warsan Shire. Các bà mẹ của Trayvon Martin (Sybrina Fulton), Michael Brown (Lesley McFadden) và Eric Garner (Gwen Carr) xuất hiện trong phim, cầm những bức ảnh của con trai đã qua đời để tôn vinh tầm quan trọng của cuộc sống họ.

Cái kỳ quặc

Trong "Bản tuyên ngôn Siêu thực Phi châu" của D. Scot Miller, Siêu thực Phi châu được đặt cạnh Siêu thực châu Âu, với Siêu thực châu Âu mang tính thực nghiệm. Điều này tương đồng với luận điểm trong bài luận "Thẩm mỹ Đen Mới" của Trey Ellis, ở chỗ nghệ thuật này nhằm mục đích gây bối rối. Nghệ thuật Afrofuturism (Phi tương lai Phi châu) lấy mẫu từ các tác phẩm nghệ thuật cũ, cập nhật chúng bằng hình ảnh hiện đại. Kỹ thuật này đưa những hình ảnh và cảm xúc, ký ức hoặc ý tưởng xung quanh chúng trở nên nổi bật, đồng thời kết hợp chúng với những hình ảnh mới theo một cách mà thế hệ hiện tại vẫn có thể nhận diện. Các nghệ sĩ Afrofuturism tìm cách đề xuất một vẻ đẹp lệch chuẩn, một vẻ đẹp mà sự tách rời khỏi thân thể vừa vô nhân đạo, vừa đặc biệt; các nghệ sĩ Afrofuturism suy đoán về tương lai, trong khi Siêu thực Phi châu tập trung vào hiện tại.

Sự xa lạ

Afrofuturism lấy đại diện cho thực tế cuộc sống của người da đen trong quá khứ và hiện tại, sau đó tái thẩm định những câu chuyện để cố gắng xây dựng những sự thật mới bên ngoài dòng chính thống của văn hóa. Bằng cách phân tích những cách thức xa lạ hóa đã xảy ra, Afrofuturism nỗ lực kết nối người Phi di cư với lịch sử và kiến thức về cơ thể bị chủng tộc hóa của họ. Không gian và người ngoài hành tinh hoạt động như những sản phẩm chủ chốt của các yếu tố khoa học viễn tưởng; người da đen được hình dung là những người ngoài hành tinh đầu tiên thông qua Đoạn Đường Giữa (Middle Passage - tuyến đường buôn bán nô lệ). Tình trạng người ngoài hành tinh của họ ám chỉ việc sống ở một vùng đất xa lạ không có lịch sử, nhưng cũng bị tách rời khỏi quá khứ thông qua truyền thống nô lệ, nơi nô lệ bị buộc phải từ bỏ mối liên hệ với châu Phi để phục vụ chủ nô của họ.

Kodwo Eshun xác định sự xa lạ đầu tiên trong bối cảnh của Đoạn Đường Giữa. Ông viết rằng các văn bản Afrofuturism hoạt động để tái hiện chế độ nô lệ và sự xa lạ bằng cách sử dụng "tình trạng không chịu sự kiểm soát lãnh thổ như một phép ẩn dụ phóng đại để khám phá các điều khoản lịch sử, những hàm ý hàng ngày của sự cưỡng bức di dời và cấu thành của chủ thể Đen Đại Tây Dương". Vị trí của những tương lai phi lý tưởng và thực tại hiện tại đặt khoa học viễn tưởng và tiểu thuyết được xây dựng xung quanh các xã hội phi lý tưởng trực tiếp vào truyền thống của thực tế người da đen.

Nước

Trong nhiều tác phẩm Afrofuturism khác nhau, nước và phụ nữ da đen được liên kết tượng trưng với nhau trong mối quan hệ giữa sự xóa bỏ và sự xuất hiện của đời sống người da đen. Những ý nghĩa này, tuy có vẻ mâu thuẫn, nhưng thực chất lại bổ sung và soi chiếu cho nhau. Ví dụ về các tác phẩm Afrofuturism đề cập đến chủ đề nước bao gồm bộ phim Kenya năm 2009 Pumzi, một số bài hát trong Lemonade của Beyoncé, tác phẩm của nhóm nhạc Techno Detroit Drexciya và tác phẩm điêu khắc Fons Americanus năm 2019 của Kara Walker.

Fons Americanus, Tate Modern, tháng 2 năm 2020

Fons Americanus, Tate Modern, tháng 2 năm 2020

Lấy lại

Afrofuturism liên quan đến việc lấy lại những bản sắc hoặc góc nhìn đã bị mất đi. Khi Mark Dery đặt ra thuật ngữ này, ông coi Afrofuturism như một cách tạo ra "một nghịch lý rắc rối: Liệu một cộng đồng có quá khứ bị xóa bỏ một cách có chủ đích, và năng lượng của họ sau đó bị tiêu hao bởi việc tìm kiếm những dấu vết lịch sử có thể đọc được, có thể tưởng tượng ra những tương lai khả dĩ?" Hơn nữa, Afrofuturism không bị giới hạn ở bất kỳ phương tiện truyền thông đơn lẻ nào; có tiểu thuyết và tác phẩm âm nhạc Afrofuturism. Nhưng bất kể phương tiện nào, Afrofuturism đều liên quan đến việc lấy lại quyền chủ động đối với câu chuyện của chính mình, một câu chuyện đã được kể, trong suốt phần lớn lịch sử, bởi nền văn hóa chính thức nhân danh quyền lực da trắng. Chính vì lý do này mà Dery nói, "Nền văn hóa Mỹ gốc Phi là Afrofuturism ở cốt lõi của nó."

Trong Điện ảnh

Trong điện ảnh, Afrofuturism là sự kết hợp lịch sử và văn hóa của người da đen vào dòng phim khoa học viễn tưởng và các thể loại liên quan. Nhà báo Ashley Clark của The Guardian cho biết thuật ngữ Afrofuturism có "bản chất vô định hình" nhưng các phim Afrofuturism được "liên kết bởi một chủ đề then chốt: tập trung vào trải nghiệm của người da đen quốc tế trong các thực tế thay thế và tưởng tượng, bất kể đó là phim hư cấu hay phim tài liệu; quá khứ hay hiện tại; khoa học viễn tưởng hay phim chính kịch thuần túy". Glenn Kenny của The New York Times nhận định, "Afrofuturism nổi bật hơn trong âm nhạc và mỹ thuật đồ họa so với điện ảnh, nhưng vẫn có những bộ phim chiếu sáng khái niệm này theo những cách khác nhau."

Với sự ra mắt của bom tấn Black Panther của Marvel vào năm 2018, Afrofuturism đã bước vào tâm điểm văn hóa trên màn ảnh rộng toàn thế giới. Chỉ riêng ở Bắc Mỹ, bộ phim đã tạo nên lịch sử khi trở thành phim có doanh thu cao thứ ba trong lịch sử, khơi dậy sự quan tâm trở lại của dòng chính đối với Afrofuturism. Bộ phim thách thức định kiến về châu Phi là vùng đất bệnh tật và chiến tranh, đồng thời nuôi dưỡng lòng tự hào về nguồn gốc Phi châu trong lòng người xem.

Phân biệt Afrofuturism và Africanfuturism

Nnedi Okorafor, nhà văn người Mỹ gốc Nigeria chuyên viết tiểu thuyết giả tưởng và khoa học viễn tưởng, vào năm 2019 đã kiên quyết bác bỏ thuật ngữ "Afrofuturism" để mô tả tác phẩm của mình. Bà đặt ra các thuật ngữ "Africanfuturism" (Tương lai Phi châu) và "Africanjujuism" (Ma thuật Phi châu) để mô tả tác phẩm của mình và những tác phẩm tương tự.

Trong bài luận "Defining Africanfuturism" (Định nghĩa Africanfuturism) xuất bản tháng 10 năm 2019, Okorafor phân tích chi tiết cả hai thuật ngữ. Theo bà, Africanfuturism là một phân nhánh của khoa học viễn tưởng, có đặc điểm:

  • Bám rễ trực tiếp vào văn hóa, lịch sử, thần thoại và góc nhìn của châu Phi: Không đề cao hay lấy phương Tây làm trung tâm.
  • Tập trung vào những "tầm nhìn lạc quan trong tương lai".
  • Do người gốc Phi viết (và lấy người gốc Phi làm trung tâm): Bối cảnh đặt tại lục địa châu Phi.

Do đó, cốt lõi của Africanfuturism là châu Phi, thường mở rộng ra toàn lục địa và bao gồm cả cộng đồng người Phi di cư. Thể loại này bao gồm cả yếu tố giả tưởng lấy bối cảnh tương lai, thiên về khoa học viễn tưởng hơn là giả tưởng thuần túy, và thường có yếu tố thần bí. Okorafor phân biệt điều này với Afrofuturism, vốn "đặt các chủ đề và mối quan ngại của người Mỹ gốc Phi" vào trung tâm định nghĩa của nó.

Bà cũng mô tả Africanjujuism là một phân nhánh của giả tưởng, "thừa nhận sự pha trộn liền mạch giữa các tín ngưỡng tâm linh và vũ trụ học thực sự của châu Phi với trí tưởng tượng".

Hope Wabuke, nhà văn và giảng viên đại học, phân tích thêm về sự khác biệt giữa hai khái niệm. Wabuke cho rằng Afrofuturism, do nhà phê bình da trắng Mark Dery đặt ra năm 1993, đề cập đến các chủ đề và mối quan ngại của người Mỹ gốc Phi trong "bối cảnh văn hóa công nghệ thế kỷ 20". Khái niệm này sau đó được Alondra Nelson mở rộng, cho rằng quan niệm về người da đen của Dery bắt đầu từ năm 1619 và "chỉ được đánh dấu bởi 400 năm vi phạm bởi người da trắng" mà ông miêu tả là "có khả năng không thể khắc phục". Wabuke chỉ trích định nghĩa này vì nó thiếu những phẩm chất của "trí tưởng tượng di cư của người Mỹ gốc Phi" và khả năng hình dung "người da đen bên ngoài cộng đồng người Phi di cư ở Mỹ" hoặc độc lập với người da trắng. Bà giải thích thêm rằng Africanfuturism cụ thể hơn và thoát khỏi "ánh nhìn của người da trắng và tư duy thực dân phương Tây mặc nhiên". Wabuke cho rằng đây là điểm khác biệt chính giữa Afrofuturism và Africanfuturism.

Aigner Loren Wilson của Tor.com giải thích thêm về khó khăn trong việc tìm kiếm sách thuộc phân genre này vì nhiều tổ chức "xem Africanfuturism và Afrofuturism là cùng một thứ" mặc dù sự khác biệt giữa chúng rất rõ ràng. Bà nói rằng Africanfuturism "tập trung vào và về châu Phi và con người của họ" trong khi Afrofuturism là một phân nhánh khoa học viễn tưởng nói về "người da đen trong cộng đồng người Phi di cư", thường bao gồm cả những câu chuyện về những người bên ngoài châu Phi, bao gồm cả "xã hội phương Tây bị thực dân hóa".

Tóm lại, Africanfuturism tập trung vào trải nghiệm của người châu Phi, trong khi Afrofuturism tập trung vào trải nghiệm của người Phi di cư. Cả hai đều nhìn về tương lai, nhưng Africanfuturism lấy bối cảnh và văn hóa châu Phi làm nền tảng, trong khi Afrofuturism có thể lấy bối cảnh bất kỳ nơi nào trên thế giới.

Nguồn: wikipedia

Go to